茶道六君子怎么用图解

一、茶道六君子怎么用图解

茶道六君子指的是茶筒、茶匙、茶漏、茶则、茶夹、茶针。用法如下：

1.茶筒：是用来盛放茶叶的。和我们说的茶盒是一个，最为常见的君子之一了。

2.茶匙:茶匙就是升巧为了方便卫生的取茶叶的一个闹笑瞎小勺子，用来把茶叶从茶荷中拨到泡茶的用具里(壶或杯子);好象大家不讲究时候都是用手抓茶叶的。

3.茶漏：是放到壶口便于把茶从茶荷中放入壶中;这个基本没多大用，就和我们倒汽油液空到车里需要用个漏斗一样。

4.茶则：是用来盛放茶叶，展示给品茶者看的;这个不多说了，就是装茶叶的同时让大家欣赏茶叶外观的器具。

5.茶夹：是用来夹品茗杯;方便且卫生，因为一般品茗杯需要用开水消毒显示卫生的，正好用茶夹取出来，卫生也好看。

6.茶针：是一个细长的针状物体，当茶壶被茶叶堵塞是用来疏浚壶嘴;方便茶水流出。

茶道六君子也就是茶艺六用，它们分别指的是茶筒、茶匙、茶漏、茶则、茶夹、茶针。

茶道六君子——茶筒：盛放茶艺用品的器皿茶器筒。

茶道六君子——茶匙：又称“茶扒”形状像汤匙所以称茶匙，其闹蚂主要用途是挖取泡过的茶， 壶内茶叶，茶叶冲泡过后，往往会紧紧塞满茶壶，加上一般茶壶的口都不大，用手挖出茶叶既不方便也不卫生，故皆使用茶匙。

茶道六君子——茶漏：茶漏则于置茶时放在壶口上，以导茶入壶，防止茶叶掉落液绝埋壶外。

茶道六君子——茶则：茶则为盛茶入壶之用具，

茶道六君子——茶夹：又称「茶铲」茶夹功用与茶匙相同，可将茶渣从壶中挟出，也常有人拿它来挟着茶杯洗杯，防烫又卫生。

茶道六君子——茶针（茶通）： 茶针的功用是疏通宏哗茶壶的内网(蜂巢)，以保持水流畅通当壶嘴被茶叶堵住时用来疏浚，或放入茶叶后把茶叶拨匀，碎茶在底，整茶在上。紫砂茶器上， 壶史名录 紫砂商城。

茶匙，是分茶的工具，避免用手直接抓取茶叶。故名思义巧者，匙就是舀取物品的工具，茶匙就是为了分茶而设计的，但是茶匙一般和茶则配合使用。如下图就是茶匙的使用方法啦。

请点击输入图片描述

茶针，是一种分解普洱茶茶饼的利器。我们用手掰开茶饼，一则不卫生，二则很难分的细腻，所以用茶针就能很好的把普洱茶饼分成可以冲泡的茶叶。如下图就是茶针分普洱的过程了。

请点击输入图片描述

茶漏，是我们泡饮过程中，把茶水和茶水中的茶叶分离的工具，用法很简单，就是在茶壶和茶碗之间，过滤之用。用法简单，但是相当的孝伍薯实用。如下图。

请点击输入图片描述

茶夹，如果您认为茶夹是用来夹取茶叶的就大错特错了，茶夹是用来夹取茶碗的用具，这样一来避免茶碗烫手，二来避免手污染了茶碗。很有意思吧。

请点击输入图片描述

茶则，一般和茶匙配合使用，在我们取茶时，用茶则取得茶橘漏叶，然后用茶匙缓缓分入茶壶，然后就可以冲泡了。用茶则的目的在于精准控制茶叶的量，而且可以避免茶叶被我们污染。

请点击输入图片描述

茶桶，是用来储存茶叶的用具。例如普洱茶，我们用茶针分解成可以冲泡的茶叶后，就完全可以放在茶桶里了，茶桶的封闭性很好，可以有效的避免灰尘和水分的浸染。

请点击输入图片描述

二、中国茶道和日本茶道的区别

中国茶道和日本茶道，有以下区别：

首先是“茶”不同。日本茶道用的是绿茶粉（日语叫做“抹茶”）；中国茶道用的茶的种类很多（红茶，绿茶，普洱茶，花茶......等）。

然后是中日的茶道的“场地”不同。日本茶道的地点是在日式建筑和房间内（日语叫做“和室”），房间内是草甸（日语叫做“榻榻米”）人们清尺前席地而坐；而中国茶道则在中式家具的茶室内，有桌子又椅子，又茶几，人们是坐在椅子上泡茶品茶的。

接下来是中日的茶道的“困手茶具”不同。具体可参考图片。

中日的茶道的“仪式”不同。这个解释起来篇幅过长，网上有映像资料可查。

最后是“品茶氛围”不同。日本的茶道更“郑重”，更有“禅意”；中国的茶道更能体现出“中国博大而悠久的历史答清和儒雅的文人气息”，比日本茶道更“悠然”“高雅”。

日本茶道与中液侍中闹山谈竖国茶文化

方式方法不同

三、茶道的唯美图片

大家应该想要欣赏一些关于茶道唯美的图片吧！下面是我为你整理的茶道的唯美图片，希望对您有用。

茶道的唯美图片

茶道的唯美图片1 茶道的唯美图片2 茶道的唯美图片3 茶道的唯美图片4 茶道与宗教的关系

一)、儒教思想与中国茶道

孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。尊君、重礼、尊老爱幼，廉俭育德，和蔼春盯待人。仁义礼信是儒家的道德观念。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶 文化 之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。

茶道 二)、道教思想与中国茶道

老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的 饮茶 习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘铅激子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境。一切顺其自然，因势而异。中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念，忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海。这个清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一。飘然欲仙。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的。因此道家十分爱茶，栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。

三)、佛教思想与中国茶道

由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶 是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。

佛教思想追求纯和境界，“外息诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。“教外别传，不立文字，直指本心，见性成佛”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。禅宗之槐森袜要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所滞累 ，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为，心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在。这些茶道精神是源出了佛家思想的。

茶道的内容

中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：

1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家;

2.其理论基础源于一些哲学命题;

3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动;

4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味;

5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从 思维方式 ，审美情趣，艺术 想象力 及人格的形成。

总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。

综上所述，有人得出如下 结论：

中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。故中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。